ルネサンスとは何であったのか―塩野七生ルネサンス著作集1―

　法学部の学生時代、「政治・外交史」には興味をそそられたが、それはフランス革命以降の近代ヨーロッパが舞台であり、率直にいってルネサンスという時代は入試の世界史以上には馴染みのない世界だった。塩野さんの生き生きとしてパワフルな語り口に触れることがなければその儘で終わったと思う。「文芸復興」に視線を限定せず、その時期の世界情勢と諸国家の経済、政治、外交、軍事などを大局的に俯瞰するなかに運動を位置付け、個々の担い手の座標を明らかにして行く手法が、フランス革命時代で止っていた私の歴史的関心を、ルネサンス時代にまで遡らせてくれた。この時代に対する私の知識、共感は全て塩野さんの著作を読むことに依って得られたものである。

　このたび出版される『ルネサンスとは何であったのか』は３０年以上に及ぶルネサンス研究の「総論」であろう。フィレンツェで花開き、ローマに展開し、大航海時代の精神的衝動となり、ヴェネツィアで終焉を迎えるルネサンスが俯瞰され、簡潔にまとめられている。これまでの「歴史物語」「小説」などの形式に加えた新しい試みとしての「対話方式」で話が進められる。厳密には「問答」様式という方が正確かもしれない。「問い手」は若き日の、「答え手」は現在の、どちらも塩野さん自身であり、その役割は入れ替わることがないからである。何れにせよ俯瞰図を書く遣り方としてこの方式は大変成功していると思う。分かり易くかつ面白い。「一つの言葉」「一つのエピソード」の方が、抽象化され概念化された説明よりも鮮やかな説得力を持つ。本書では一般化のなかに、これらをバランス良く織り交ぜることにより総論特有の単調さと退屈さを脱し、生き生きと語りかけることに成功している。

『ルネサンスとは何であったのか』を読みながら、現代もルネサンス時代も、そしてカエサルのローマ時代も、人間の本質は変わっていないという何時もながらの思いに捉えられた。「人間なら誰でも現実のすべてが見えるわけではない。多くの人間は見たいと欲する現実しか見ていない」というユリウス・カエサルの言葉が文中に二度にわたって引用されている。神を通して見、神の意に沿って考え、聖書の言葉で語るのが中世の、自分の目で見、自分の頭で考え、自分の言葉で語り、書き記すのがルネサンスの精神であり、それはローマ時代の英雄カエサルの精神でもあった、と著者は考える。

　しからば現代はどうだろうか。「見たいと欲する現実しか見ていない」即ち「自己催眠」は現代社会においても、いっそう顕著である。それどころか、大衆に媚びた結果、見てはいけない、あってはならない、口にしてもいけないタブーがやたらに増えた様に感ずる。「神」が「大衆」に「神職」が「マスコミ」に代わっただけで中世と同じではないか？　おそらく何時の時代も大衆は同じだったのだ。時代精神の担い手としての天才や英雄を現代は持たないだけなのだろう。

　宗教改革についての対比も面白い。キリスト教社会が人間性の改善に役立たなかったのはキリスト（神）と信徒の間に聖職者階級が介在したからであり、それは神と人間が直接対し合うことにより改善されるとルターは考える。一方、マキアヴェッリやイタリアのルネサンス人は聖職者の世俗化による危険よりも、聖職者というプロのフイルターを通さずに信者が直接に神の声を聞くことの危険性の方を恐れたと著者は云う。今日、インターネット社会においては、国家や地域社会、さらには情報媒体としてのマスコミを飛び越え、情報でネットワーク化された市民が新しい世界を主導するという主張が盛んであるがどこか似ているものを感ずる。「歴史は所詮は人間だ」という著者の言葉は本質を突いている。